Bueno queridos bakunos pongo esto para informar ya que checando vi un tema de ORACION PODEROSISIMA PARA UN AMARREahi les dejo el link http://ba-k.com/showthread.php?t=917380 y no saben ni que onda antes de hacer algo asi porfavo leean esto y despues ustedes mismos decidan
Las pompagiras estàn divididas y jerarquizadas de la misma forma de los exù.Ellas son espìritus desencarnados y encarnados en diferentes materias y a travez del tiempo, generalmente su manera de encontrar la muerte no fuè de forma natural y/o tranquila ya que por eso sus espìritus encarnan para cumplir sus diferentes misiones.
Ellas son muy astutas y conocedoras del gènero humano siempre estàn alertas con respecto a todo lo que sea emociones dentro de los humanos, una de sus funciones es la redirigir las emociones y pasiones de los humanos por un caudal positivo y a buen termino.Esta es una mujer muy sensual y bonita hay diferentes tipos de pompagira, una jòvenes, otras màs viejas,de diferentes tipos de la rua, de las aguas, de las almas, povo cigano, de oriente, etc.
Veamos algunas Pompagiras y con que exù poseen sinidades vibratorias:
REINA DAS 7 ENCRUCIJADAS REY DAS 7 ENCRUCIJADAS
REINA DAS ALMAS OMULU DAS ALMAS/TRANKA RUA DAS ALMAS
CIGANA CIGANO
MARIA PADILLA TRANKA RUA
MARIA PADILLA DAS ALMAS TRANKA RUA DAS ALMAS
MARIA MULAMBO TIRIRI/EXU MULAMBO
POMBAGIRA DA PRAIA EXU DOS RIOS
7 ROSAS MARABO
7 SAIAS MANGUEIRA
POMBAGIRA DA CALUNGA EXU DA CALUNGA
MULAMBO DAS ALMAS EXU CAVEIRA
POMBAGIRA DA MEIA NOITE EXU DA MEIA NOITE
POMBAGIRA MININA EXU MIRIM
POMBAGIRA GIRAMUNDO EXU GIRAMUNDO
CIGANA DE CAMPAMENTO EXU DU LODO
Estas son algunas afinidades entre pompa y exù, por supuesto que hay excepciones.
DATA: Generalmente se festeja a las Pompa segùn el dìa que se fuè a obligaciòn.
SALUDO: LAROIE A LAS ALMAS: ELUMBANDE
COLOR: ROJO Y NEGRO DE CRUCERO DE ALMAS: ROJO, BLANCO Y NEGRO
Algunas Pompagiras das Almas usan solo blanco y negro y/o violeta.
DIA DE LA SEMANA: lunes y viernes.
CUENTA: 7
OFRENDA: 1 SIDRA O CHAMPAGNE, 1 COPA, ROSAS ROJAS, CIGARRILLOS LARGOS RUBIOS, 7 MANZANAS ASADAS AL HORNO CON SIDRA BIEN DULCES, TODO EN UN MANTEL ROJO Y NEGRO EN EL LUGAR DE DESPACHO DE LA ENTIDAD EN CUESTION.
LUGAR DE DESPACHO: CADA POMBAGIRA TIENE UN LUGAR DE MORADA, ESE SERA EL LUGAR DE DESPACHO.
POVO DA RUA: EN LA CALLE EN UNA ESQUINA O EN UNA ENCRUCIJADA.
POVO DAS AGUAS: EN LA PLAYA DE UN RIO, EN UNA CACHOEIRA, EN UN LAGO.
POVO DAS ALMAS: EN EL CEMENTERIO O EN LA VEREDA QUE LO RODEA.
POVO CIGANO: EN CUALQUIER PARTE YA ELLOS MORAN EN TODOS LADOS.
[FONT=Verdana,Arial,Helvetica,sans-serif]autora: Iyalorixa Claudia ti Oya Nike Libro "umbandareligion". [/FONT]
Hola antes que nada quiero agradecer a PATITA DE HULE y en esta actualizacion quiero aclarar un poco tus dudas ok.
He visto que muchas personas están haciendo uso de esta oración sin ninguna información e incluso crean un Nick nuevo solo para publicarla cumpliendo de esta manera un requisito del ritual (publicarla)
Este comentario puede ser de mucha ayuda. Nosotros muchas veces hacemos las cosas sin enterarnos ni profundizarnos del tema.
POMBA GIRA
Son entidades que representan la parte femenina de Exú. Los exú son espíritus que se agrupan en la kimbanda. Exú fue el primer ser espiritual que se ubicó en la Tierra, en los comienzos de la creación, donde todo era caos, sombras, y fuego, simbólicamente así también la luz, el orden, y las aguas, por lo que debía lograr poner un orden a todas las cosas y los elementos creados.
Exú posee en el orden místico los siete reinos de la creación, simbólicamente son los siete caminos que el hombre necesitará transitar a lo largo de su vida.
1)el camino de la espiritualidad.
2)El camino del discernimiento.
3)El camino de la fecundidad.
4)El camino de la abundancia.
5)El camino del trabajo.
6)El camino del placer.
7)El camino del amor.
Son mujeres que en sus vidas pasaron por muchas pruebas que no las hicieron muy afortunadas y con frecuencia sufrían desengaños amorosos.
Sin embargo, eran mujeres de aspecto lujoso, bellas y adineradas, tenían buena fortuna para todo lo demás. Gustos caros y un poco sibaritas, champagne, licores, cigarrillos finos..., pero en el fondo sin llegar a poder disfrutar nunca del auténtico amor.
Generalmente no tuvieron una muerte apacible y tranquila, por eso se siguen reencarnando para la liberación de su alma y cumplir con sus diferentes misiones.
Una de sus funciones es la de re direccionar las emociones y pasiones de los humanos por un caudal positivo y que lleguen a buen fin.
Son astutas y conocen mejor que nadie el género humano, por eso es imposible engañarla, sabe siempre cual es el fondo de nuestras auténticas peticiones.
Hay diferentes Pomba-Gira y cada una se relaciona con un Exú según sus similitudes vibratorias.
POMBAGIRA DA CALUNGA - EXU DA CALUNGA
MULAMBO DE LAS ALMAS - EXU CAVEIRA
POMBAGIRA DE MEDIA NOCHE - EXU DE MEDIA NOCHE
POMBAGIRA MININA - EXU MIRIM
POMBAGIRA GIRAMUNDO - EXU GIRAMUNDO
GITANA DE CAMPAMENTO - EXU DEL BARRO
MARIA MULAMBO TIRIRI - EXU MULAMBO
POMBAGIRA DEL PRADO - EXU DE LOS RIOS
7 ROSAS MARABO
7 SAIAS MANGUEIRA
Cada una de ellas recibe su ofrenda en un sitio diferente.
MARIA PADILLA; En la calle, en una esquina o en una encrucijada
POMBA-GIRA DE LAS AGUAS; En la playa, en la orilla de un río o en un lago.
POMBA-GIRA DE LAS ALMAS; En el cementerio o en sus alrededores.
POMBA-GIRA GITANA; En cualquier sitio ya que se movían por todas partes.
OFRENDA: 1 SIDRA O CHAMPAGNE, 1 COPA, ROSAS ROJAS, CIGARRILLOS LARGOS RUBIOS, 7 MANZANAS ASADAS AL HORNO CON SIDRA BIEN DULCES, TODO EN UN MANTEL ROJO Y NEGRO EN EL LUGAR DE DESPACHO DE LA ENTIDAD EN CUESTION.
SU SALUDO: LAROIE A LAS ALMAS.
SUS COLORES: ROJO Y NEGRO.
LA HISTORIA DE MARÍA MULAMBO
María Mulambo es un ejemplo de todo lo que nosotros podemos desarrollar, de todo lo que nosotros pisamos en un camino que se supone de ayuda y caridad a las personas más necesitadas.
Acostumbrada a ayudar a todos en los lugares dónde ellas trabajaron, esta Pomba Gira era siempre muy solicitada para cualquier tipo de servicio.
El objetivo de ella era ayudar a quien se lo pidiera y por eso se hizo popularmente conocida.
Infelizmente, las personas no siempre buscan a través de los sentimientos nobles, de ayuda, amor y caridad.
Muchas veces se mueven en los sentimientos malos de odio y venganza.
Así, ayudando a estas personas, mucho tiempo en que María los ayudó, se dio cuenta que le obligaban a hacer trabajos de vibración inferior dónde además de dañar a la "víctima" de ese trabajo, dañó a la persona que hizo la demanda, desde lo que es la "Ley del Retorno". Nosotros recibimos de vuelta todo lo que hacemos a nuestra criatura compañera. De esta manera, como todas las entidades que trabajan, ayudando a el o ella en cualquier tipo de demanda, también se le transformaba su propia vida.
Era, sin ninguna duda, un espíritu alegre, poderosa y preparada para ayudar a cualquiera .
Al ver en algunos sus bajos instintos ella se volvió desconfiada en quién prestaba su ayuda.
Y como nunca fue su objetivo "hacer las crueldades", decidieron empezar a no permitir que nadie le hiciera a María Mulambo una demanda de orden inferior.
Así, consiguieron una vibración de trabajo dónde el amor y la ayuda prevalece a las personas en la necesidad y rechazaron a aquellos que la empujaban a una vibración inferior.
Hoy, cuando alguien acude a ella, alguien con una demanda que no es honesta, además de "ayudarle", intenta convencer a la persona que se libre de tal sentimiento, mientras, deja muestras de las consecuencias de una acción impensada.
Sin embargo María Mulambo da la oportunidad de simplemente trabajar desde el Bien. Así consigue ayudar, paseando el título para la evolución espiritual y así, con ella, también nos ayudamos a rescatar deudas de nuestro pasado al trasmutar nuestros deseos.
Esto es lo poco que yo puedo decirte acerca de la Pomba Gira... Sin embargo me gustaría que supieses que la oración que tienes en tu poder es MAGIA NEGRA... y no solo eso sino que además estas invocando una deidad oscura....por muy enamorada que estés ten muy en cuenta que la magia negra se vuelve en contra de quien la practica antes o después y además no siempre nos concede nuestros deseos como nosotros esperamos....puede ser la forma más fácil pero no la correcta.
Un testimonio de la oración que están usando.
Como habrás leído en lo que está escrito, la Pomba Gira en sí no es mala...pero con esta oración que tú posees lo estas convirtiendo en una práctica de magia negra, es un amarre y estarás amarrando a alguien en contra de su voluntad. Mira, yo sinceramente he estado locamente enamorada y me ha dado igual realizar cualquier petición con tal de recuperar a mi amor... lejos de conseguirlo él ha dejado de quererme y está con otra mujer...además todo en mi vida a dado un giro para mal--te digo esto porque yo recé esta oración durante 9 días y la publiqué ( que es como ha de hacerse este ritual) y estas han sido las consecuencias...por otro lado no te puedo asegurar que fuesen debidas a la Pomba Gira porque también recé la oración al espíritu del dominio y fue a partir de ahí cuando todo fue a mal...así que lo mismo la pomba gira ni siquiera ha intervenido en mi suerte porque ésta ya estaba bloqueada a causa de la otra oración. Yo personalmente le he cogido un mucho miedo de hacerle ruegos a este tipo de deidades.
Les voy a escribir la oración de la pomba-Gira versión magia blanca la cual podrán usar con tranquilidad.
y les dejo una lista de los ORIXAS EN CANDOBLE y LOS ORICHAS EN REGLA DE OCHA
[FONT=Verdana,Arial,Helvetica,sans-serif] LOS ORIXÁS
LORÚM es el termino con que los antiguos africanos expresaban su creencia en este dios supremo y quiere decir: " señor o maestro del cielo". a OLORÚM, no se lo representa con ningún objeto o forma, esto lo limitaría, y el es el creador de todas las cosas. cuando OLORÚM manifiesta el proceso creativo, se distinguen dos formas especificas: " obatalá e ifá". obatalá (el cielo) también llamado orixalá (el protector de los hombres) se une con oduduá (la tierra fecundada), y de esta unión nacen aganjú e yemanja. de ellos a su vez nace orugán, quien trata de poseer a su propia madre yemanja. esta, para evitarlo, ofrece su propia vida arrojandose al océano, dando con su muerte, nacimiento a todos los orixás. ifá no es considerado un orixá, pero es la forma en que se representa la energía de OLORÚM dios supremo, y a el debe consultárselo para todas las cosas importantes de la vida. aquí podemos observar como la umbanda coincide en sus creencias con lo esencial de la fe cristiana. el misterio de la santísima trinidad, está representado por: OLORÚM-padre; oxalá -hijo e ifá- espíritu santo.
Cómo podemos observar dentro de la religión umbanda, encontramos las mismas imágenes de la religión católica, esto se debe a un forzoso sincretismo por el cual tuvieron que atravesar los antiguos esclavos africanos. los cuales trajeron sus creencias: pero sus patrones les prohibieron adorar a esos dioses y les impusieron que adorasen a sus dioses ( santos católicos) los esclavos se habían rehusado a abandonar sus creencias y cambiarlas por el catolicismo. fueron tantos los castigos que recibieron los esclavos africanos. que tuvieron que demostrarles a sus jefes que realmente estaban convencidos en su nueva fe: " pero lo que hicieron los africanos fue adorar las imágenes católicas, pero en realidad estaban adorando a sus propios dioses. ahí comienza el sincretismo de la umbanda y las demás religiones.
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Y AQUI ESTA UNA DESCRIPCION DE LOS ORICHAS
INLE
Patrono de los pescadores y médico.
Atributos los instrumentos de pesca.
Colores verde y azul combinados.
Sincretiza con San Rafael (29 de octubre).
OBBÁ
Dueña de los lagos y lagunas; eterna enamorada de Changó, su legítima esposa; su amor por él la hizo cortarse una oreja y por no poder mantenerlo a su lado se retiró a la soledad, al cementerio; es la guardiana de las tumbas. Símbolo de fidelidad conyugal, se sincretizada con la Virgen de la Candelaria.
OBBATALÁ Obbatalá en Cuba es andrógino, pues se personifica en su sincretismo con la Virgen de las Mercedes (24 de septiembre), o con el Santísimo.
Dueño de la paz y Mayor de los orishas.
Es el dios de la pureza y la justicia, también representa la verdad, lo inmaculado, la paz y la sabiduría. Se viste todo de blanco, que es su color, y se le conserva en un sitio alto.
Es un santo extremadamente riguroso, sus devotos no pueden proferir blasfemias, ni beber alcohol, ni siquiera desnudarse ante otros.
Creador de la Tierra, escultor del ser humano, dueño de las cabezas, de los pensamientos y los sueños, Obbatalá es respetado por todos los orishas, a quien buscan como su abogado.
Sus hijos son personas de férrea voluntad, tranquilas y dignas de confianza; son reservados y no acostumbran a lamentarse de sus propias decisiones.
OGGÚN
Oggún es el segundo de los santos guerreros, uno de los más antiguos orishas, símbolo de fuerza primitiva y energía terrestre. Hermano de Changó, Elegguá, Ozun y Orula. Violento y astuto. Patrón de los herreros, macheteros, mecánicos, y de los que conducen todo tipo de vehículos. Su collar es de cuentas verdes y negras alternas. A veces una simple herradura o un clavo de línea férrea lo representa; sin dudas, una de las divinidades más complejas de la santería cubana.
Oggún es travieso y astuto como Elegguá, pero más voluntarioso. Sus símbolos son el machete, palas, picos, cadenas, y demás herramientas férreas. Está equiparado en Matanzas a San Juan Bautista; en otros sitios a San Pedro. Oggún vive en el monte y tiene muchos caminos o avatares, pero en los ilé-osha o templos, lo personifican en un caldero de hierro con tres patas y herramientas metálicas de todo tipo. Historia de Oggún - Ochossi
OCHOSSI
Ochossi, también guerrero, es el representante de la cacería y posée como símbolo y atributo el arco y la flecha que se incorpora, personificándose dentro del mismo caldero de hierro de Oggún.
Es el protector de las prisiones y “tener letra de Ochossi” significa estar en camino hacia algún problema de justicia. Se dice que fue mago y adivino; mitológicamente hijo de Yemayá y hermano del médico por excelencia, Inle. Se le sincretiza con San Norberto. Ochossi es el mejor de los cazadores y sus flechas no fallan nunca.
Su nombre completo es Ochossi Oddi Mata.
OSAIN
Dueño de la naturaleza y la naturaleza misma. Es cazador y célibe, guardián y consultor. Es dueño de todas las plantas que tengan aché (poderes mágicos). Osain es el botánico misterioso, curandero y dueño de los secretos del monte. Osainistas pueden ser hombres o mujeres; pero éstas no pueden recibirlo hasta pasado su período de menstruación. Un resguardo de Osain la Iyalosha no está facultada para entregarlo, ya que no lo puede hacer ella. El osainista puede o no tener santo hecho; pero sí conocer muchas plantas, palos y muchos bichos. Historia de Osain
Osain no va a la cabeza de nadie (no se asienta sobre ningún devoto), y para recibirlo se hace asentando a Changó u Ochún, según sea el caso. Sincretizado con San Silvestre, Osain vive junto a Changó, come todo lo que aquél. Sus hijos son personas equilibradas, con una percepción de la vida fuera de dogmatismos, muy pragmáticas y realistas. Vive colgado en un güiro del dintel en los ilé-oshas.
El secreto de Osain concierne al Babalawo, aunque no tiene que ser quien lo prepare; siendo por lo general el osainista hijo de Changó, aunque tampoco es imprescindible que tenga santo asentado.
ORISHA-OKO
Dios de la agricultura.
Atributo, los instrumentos de labranza. Color marrón.
Sincretiza con San Isidro Labrador (15 de mayo)
OSHÚN
Es dueña de la feminidad, del amor, y del río.
Es el símbolo de la coquetería, la gracia y la sexualidad femenina. Amante de Changó e íntima amiga de Elegguá que la protege, siempre acompaña a su hermana Yemayá. Vive en el río y asiste a las gestantes y parturientas.
A Ochún se la representa como una mulata bella, simpática, buena bailadora, fiestera y eternamente alegre, muy sensual. Su color es el amarillo oro como las riberas arenosas de los ríos. Incondicional aliada de los Babalawos, y al ser secretaria de Orula, Ochún tiene además virtudes curanderas. Sus collares llevan cuentas en número de cinco, amarillas alternadas con igual número de cuentas de color ámbar.
Se le llama por Yalodde.
Sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre, Patrona de Cuba; y se le celebra los días 8 de septiembre.
ORULA-IFÁ
Orula, Orúnmila, Orunla o Ifá, en Cuba, se refieren a una misma deidad; es decir, que en Ifá están atrapados todos los secretos (sabiduría que marca los preceptos éticos de la estructura social yoruba) a través de sus dos sistemas adivinatorios (los Ikines y el Ékuele).
Es el gran benefactor de los hombres, su principal consejero. Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, incluso el más adverso; formando una trinidad con Oddúa y Oddun. Dueño de la adivinación. Patrono de los Babalawos. Historia de Orula
Orula, es muy respetado y venerado, apenas existe diálogo con él, sólo establece relación de armonía con el Babalawo y su Apetebí, o secretaria, que preferiblemente ha de ser hija de Ochún, aliada incondicional de los Babalawos, quien posee también dotes de adivinación, aunque no los ejerce.
Orula se sincretiza en la religión católica con San Francisco de Asís; sus colores son el verde y amarillo; y su eleke (collar de consagración al orisha) e iddé (pulsera con iguales atributos) están adornados de cuentas alternas de ambos colores.
OYÁ
También conocida como Yanzá, es una de las amantes de Changó.
Dueña de las centellas, los remolinos, vientos y temporales en general, es violenta e impetuosa, ama la guerra y acompaña a Changó en sus batallas. También es dueña del cementerio, vive en su puerta y en los alrededores, ya que en su interior residen Obbá y Yewá; designadas las tres como las “muerteras.”
Junto con Elegguá, Orula y Obbatalá, Oyá domina los cuatro vientos. Oyá es el arco iris y con sus colores (menos el negro) en número de nueve, dígito que también es su número, se simboliza. Casi nunca baja por medio de un poseso, pero cuando lo hace, llega con gestos arrogantes, fuertes y violentos, batiendo el aire con su iruke, un adminículo hecho con la cola de un caballo negro con el que limpia y sacude todo lo malo.
Oyá es la divinidad más relacionada directamente con el proceso de la muerte.
Está equiparada al catolicismo con Santa Teresita del Niño Jesús.
Muchas veces se le invoca y se le da comida a la orilla de los ríos, mientras sus hermanas comen dentro del agua; así se simboliza la niñez de Oyá, el sacrificio de Ochún y el amor maternal de Yemayá. Historia de Oyá y sus hermanas
OZUN
Mensajero de Obbatalá y de Olofi, Ozun también se recibe cuando se entregan los guerreros; es el vigilante de la cabeza de los creyentes, apoyándose Orula en él para tener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y eminente.
No “habla por letra de caracol (no se le consulta)” aunque siempre acompañe a los guerreros.
Representa la vida misma.
Su receptáculo es una copa metálica cubierta, habitualmente con una figura de un gallo en la tapa. Esta caja cerrada, que nunca debe ser abierta, contiene la carga mágica; y debe estar protegida contra eventuales caídas ya que este hecho es anuncio de la muerte o desgracias por venir de su poseedor.
YEMAYÁ
Es considerada madre de la vida, modelo de madre universal. Sus castigos son duros y su cólera terrible; pero enormemente justiciera. Su nombre no debe pronunciarse por quien la tenga asentada sin antes tocar la tierra con la yema de los dedos y besar en ellas la huella del polvo. Negra como el azabache, sus faldas de siete vuelos anuncian el nacimiento del hombre y los dioses. Reina en el mar y en las aguas salobres; su color es el azul marino con algo de blanco, que simboliza la espuma de las olas. Sus collares se componen de siete cuentas de cristal transparente, alternadas con otras siete de color azul.
Yemayá es también la diosa de la inteligencia, de lo racional. Uno de sus avatares (camino o advocaciones) más singulares es el de Olokun, quien es también una deidad en sí misma y que vive en el fondo del mar atada a una cadena, y a quien si alguien llega a ver, se dice puede ocurrirle la muerte inmediata. Sólo se la ve en sueños, pues se cubre la cara con una máscara de rayas azules y blancas.
Yemayá, sincretizada con la Virgen de Regla, es respetada por todos los creyentes que, cuando aparece en un toque (fiesta, celebración) de santo, bien como una reina altanera o como una complaciente madre, hace exclamar a todos: ¡Oh, mío Yemayá!
Y COMO PILON UNOS PATAKIES DE MI NÑO CONSENTIDO YEWA
Vive dentro del cementerio, entre las tumbas y los muertos.
Considerada virgen, Yewá es sumamente casta y prohíbe a sus hijos todo comercio carnal; estando sincretizada con nuestra Señora de los Desamparados, o con Santa Rita.
LA LIBERACIÓN DE ELEGGUÁ
Eleguá, que es muy fiestero, estaba triste porque en la casa de Shangó había un tambor el domingo y él no podía asistir porque no tenía dinero. En eso pasó Obatalá por allí y viéndolo tan compungido, le preguntó:
–¿Qué te pasa?
Eleguá le contó el motivo de su tristeza.
–No importa –le dijo Obatalá–, yo te presto tres pesos, con la condición de que el lunes tú comiences a pagármelos con trabajo.
Así acordado, Eleguá comenzó a trabajar el lunes en casa de Obatalá. Transcurrieron varias semanas, las semanas se convirtieron en meses y Obatalá nunca decía cuándo se acababa de pagar aquella deuda. Hasta que un día se enfermó y llamó a Orula, para saber cuál era su padecimiento.
–Mira –le dijo Orula–, la causa de tu enfermedad es que tienes un preso en tu casa.
–¿Yo? –pensó Obatalá durante un rato.
Cuando se acordó de lo que había sucedido con Eleguá lo mandó a buscar y le dio tres pesos.
–Quiero que vayas a casa de Shangó –le dijo–, pues creo que hay un güemilere. Puedes quedarte por allá; ya me pagaste con creces. Pero eso sí, ven a verme de vez en cuando
Y COMO YA ME PIQUE LES DEJO OTRO PATAKIE DE MI SANTO PADRE
SHANGÓ GRITA EN EL CIELO
Olofin llamó a Eleguá, Ogún y Shangó y les dijo que al que le trajera un ratón le concedería una gracia.
Eleguá salió como siempre el primero y encontró un ratón, se lo metió en la boca y se lo comió. Ogún, que había salido un poco después, hizo otro tanto.
Shangó, que salió último, pudo a duras penas cazar su ratón y para que no desconfiaran de él, se lo metió en la boca.
De regreso a casa de Olofin, Shangó no habló ni una palabra y cuando Olofin preguntó dónde estaba el ratón que les había pedido, Shangó abrió la boca y salió el animal vivo. Por lo que Olofin sentenció:
–Desde hoy, el único que puede gritar en el cielo es Shangó.
ESPERO SUS COMENTARIOS Y PREGUNTAS GRACIAS
Las pompagiras estàn divididas y jerarquizadas de la misma forma de los exù.Ellas son espìritus desencarnados y encarnados en diferentes materias y a travez del tiempo, generalmente su manera de encontrar la muerte no fuè de forma natural y/o tranquila ya que por eso sus espìritus encarnan para cumplir sus diferentes misiones.
Ellas son muy astutas y conocedoras del gènero humano siempre estàn alertas con respecto a todo lo que sea emociones dentro de los humanos, una de sus funciones es la redirigir las emociones y pasiones de los humanos por un caudal positivo y a buen termino.Esta es una mujer muy sensual y bonita hay diferentes tipos de pompagira, una jòvenes, otras màs viejas,de diferentes tipos de la rua, de las aguas, de las almas, povo cigano, de oriente, etc.
Veamos algunas Pompagiras y con que exù poseen sinidades vibratorias:
REINA DAS 7 ENCRUCIJADAS REY DAS 7 ENCRUCIJADAS
REINA DAS ALMAS OMULU DAS ALMAS/TRANKA RUA DAS ALMAS
CIGANA CIGANO
MARIA PADILLA TRANKA RUA
MARIA PADILLA DAS ALMAS TRANKA RUA DAS ALMAS
MARIA MULAMBO TIRIRI/EXU MULAMBO
POMBAGIRA DA PRAIA EXU DOS RIOS
7 ROSAS MARABO
7 SAIAS MANGUEIRA
POMBAGIRA DA CALUNGA EXU DA CALUNGA
MULAMBO DAS ALMAS EXU CAVEIRA
POMBAGIRA DA MEIA NOITE EXU DA MEIA NOITE
POMBAGIRA MININA EXU MIRIM
POMBAGIRA GIRAMUNDO EXU GIRAMUNDO
CIGANA DE CAMPAMENTO EXU DU LODO
Estas son algunas afinidades entre pompa y exù, por supuesto que hay excepciones.
DATA: Generalmente se festeja a las Pompa segùn el dìa que se fuè a obligaciòn.
SALUDO: LAROIE A LAS ALMAS: ELUMBANDE
COLOR: ROJO Y NEGRO DE CRUCERO DE ALMAS: ROJO, BLANCO Y NEGRO
Algunas Pompagiras das Almas usan solo blanco y negro y/o violeta.
DIA DE LA SEMANA: lunes y viernes.
CUENTA: 7
OFRENDA: 1 SIDRA O CHAMPAGNE, 1 COPA, ROSAS ROJAS, CIGARRILLOS LARGOS RUBIOS, 7 MANZANAS ASADAS AL HORNO CON SIDRA BIEN DULCES, TODO EN UN MANTEL ROJO Y NEGRO EN EL LUGAR DE DESPACHO DE LA ENTIDAD EN CUESTION.
LUGAR DE DESPACHO: CADA POMBAGIRA TIENE UN LUGAR DE MORADA, ESE SERA EL LUGAR DE DESPACHO.
POVO DA RUA: EN LA CALLE EN UNA ESQUINA O EN UNA ENCRUCIJADA.
POVO DAS AGUAS: EN LA PLAYA DE UN RIO, EN UNA CACHOEIRA, EN UN LAGO.
POVO DAS ALMAS: EN EL CEMENTERIO O EN LA VEREDA QUE LO RODEA.
POVO CIGANO: EN CUALQUIER PARTE YA ELLOS MORAN EN TODOS LADOS.
[FONT=Verdana,Arial,Helvetica,sans-serif]autora: Iyalorixa Claudia ti Oya Nike Libro "umbandareligion". [/FONT]
Hola antes que nada quiero agradecer a PATITA DE HULE y en esta actualizacion quiero aclarar un poco tus dudas ok.
He visto que muchas personas están haciendo uso de esta oración sin ninguna información e incluso crean un Nick nuevo solo para publicarla cumpliendo de esta manera un requisito del ritual (publicarla)
Este comentario puede ser de mucha ayuda. Nosotros muchas veces hacemos las cosas sin enterarnos ni profundizarnos del tema.
POMBA GIRA
Son entidades que representan la parte femenina de Exú. Los exú son espíritus que se agrupan en la kimbanda. Exú fue el primer ser espiritual que se ubicó en la Tierra, en los comienzos de la creación, donde todo era caos, sombras, y fuego, simbólicamente así también la luz, el orden, y las aguas, por lo que debía lograr poner un orden a todas las cosas y los elementos creados.
Exú posee en el orden místico los siete reinos de la creación, simbólicamente son los siete caminos que el hombre necesitará transitar a lo largo de su vida.
1)el camino de la espiritualidad.
2)El camino del discernimiento.
3)El camino de la fecundidad.
4)El camino de la abundancia.
5)El camino del trabajo.
6)El camino del placer.
7)El camino del amor.
Son mujeres que en sus vidas pasaron por muchas pruebas que no las hicieron muy afortunadas y con frecuencia sufrían desengaños amorosos.
Sin embargo, eran mujeres de aspecto lujoso, bellas y adineradas, tenían buena fortuna para todo lo demás. Gustos caros y un poco sibaritas, champagne, licores, cigarrillos finos..., pero en el fondo sin llegar a poder disfrutar nunca del auténtico amor.
Generalmente no tuvieron una muerte apacible y tranquila, por eso se siguen reencarnando para la liberación de su alma y cumplir con sus diferentes misiones.
Una de sus funciones es la de re direccionar las emociones y pasiones de los humanos por un caudal positivo y que lleguen a buen fin.
Son astutas y conocen mejor que nadie el género humano, por eso es imposible engañarla, sabe siempre cual es el fondo de nuestras auténticas peticiones.
Hay diferentes Pomba-Gira y cada una se relaciona con un Exú según sus similitudes vibratorias.
POMBAGIRA DA CALUNGA - EXU DA CALUNGA
MULAMBO DE LAS ALMAS - EXU CAVEIRA
POMBAGIRA DE MEDIA NOCHE - EXU DE MEDIA NOCHE
POMBAGIRA MININA - EXU MIRIM
POMBAGIRA GIRAMUNDO - EXU GIRAMUNDO
GITANA DE CAMPAMENTO - EXU DEL BARRO
MARIA MULAMBO TIRIRI - EXU MULAMBO
POMBAGIRA DEL PRADO - EXU DE LOS RIOS
7 ROSAS MARABO
7 SAIAS MANGUEIRA
Cada una de ellas recibe su ofrenda en un sitio diferente.
MARIA PADILLA; En la calle, en una esquina o en una encrucijada
POMBA-GIRA DE LAS AGUAS; En la playa, en la orilla de un río o en un lago.
POMBA-GIRA DE LAS ALMAS; En el cementerio o en sus alrededores.
POMBA-GIRA GITANA; En cualquier sitio ya que se movían por todas partes.
OFRENDA: 1 SIDRA O CHAMPAGNE, 1 COPA, ROSAS ROJAS, CIGARRILLOS LARGOS RUBIOS, 7 MANZANAS ASADAS AL HORNO CON SIDRA BIEN DULCES, TODO EN UN MANTEL ROJO Y NEGRO EN EL LUGAR DE DESPACHO DE LA ENTIDAD EN CUESTION.
SU SALUDO: LAROIE A LAS ALMAS.
SUS COLORES: ROJO Y NEGRO.
LA HISTORIA DE MARÍA MULAMBO
María Mulambo es un ejemplo de todo lo que nosotros podemos desarrollar, de todo lo que nosotros pisamos en un camino que se supone de ayuda y caridad a las personas más necesitadas.
Acostumbrada a ayudar a todos en los lugares dónde ellas trabajaron, esta Pomba Gira era siempre muy solicitada para cualquier tipo de servicio.
El objetivo de ella era ayudar a quien se lo pidiera y por eso se hizo popularmente conocida.
Infelizmente, las personas no siempre buscan a través de los sentimientos nobles, de ayuda, amor y caridad.
Muchas veces se mueven en los sentimientos malos de odio y venganza.
Así, ayudando a estas personas, mucho tiempo en que María los ayudó, se dio cuenta que le obligaban a hacer trabajos de vibración inferior dónde además de dañar a la "víctima" de ese trabajo, dañó a la persona que hizo la demanda, desde lo que es la "Ley del Retorno". Nosotros recibimos de vuelta todo lo que hacemos a nuestra criatura compañera. De esta manera, como todas las entidades que trabajan, ayudando a el o ella en cualquier tipo de demanda, también se le transformaba su propia vida.
Era, sin ninguna duda, un espíritu alegre, poderosa y preparada para ayudar a cualquiera .
Al ver en algunos sus bajos instintos ella se volvió desconfiada en quién prestaba su ayuda.
Y como nunca fue su objetivo "hacer las crueldades", decidieron empezar a no permitir que nadie le hiciera a María Mulambo una demanda de orden inferior.
Así, consiguieron una vibración de trabajo dónde el amor y la ayuda prevalece a las personas en la necesidad y rechazaron a aquellos que la empujaban a una vibración inferior.
Hoy, cuando alguien acude a ella, alguien con una demanda que no es honesta, además de "ayudarle", intenta convencer a la persona que se libre de tal sentimiento, mientras, deja muestras de las consecuencias de una acción impensada.
Sin embargo María Mulambo da la oportunidad de simplemente trabajar desde el Bien. Así consigue ayudar, paseando el título para la evolución espiritual y así, con ella, también nos ayudamos a rescatar deudas de nuestro pasado al trasmutar nuestros deseos.
Esto es lo poco que yo puedo decirte acerca de la Pomba Gira... Sin embargo me gustaría que supieses que la oración que tienes en tu poder es MAGIA NEGRA... y no solo eso sino que además estas invocando una deidad oscura....por muy enamorada que estés ten muy en cuenta que la magia negra se vuelve en contra de quien la practica antes o después y además no siempre nos concede nuestros deseos como nosotros esperamos....puede ser la forma más fácil pero no la correcta.
Un testimonio de la oración que están usando.
Como habrás leído en lo que está escrito, la Pomba Gira en sí no es mala...pero con esta oración que tú posees lo estas convirtiendo en una práctica de magia negra, es un amarre y estarás amarrando a alguien en contra de su voluntad. Mira, yo sinceramente he estado locamente enamorada y me ha dado igual realizar cualquier petición con tal de recuperar a mi amor... lejos de conseguirlo él ha dejado de quererme y está con otra mujer...además todo en mi vida a dado un giro para mal--te digo esto porque yo recé esta oración durante 9 días y la publiqué ( que es como ha de hacerse este ritual) y estas han sido las consecuencias...por otro lado no te puedo asegurar que fuesen debidas a la Pomba Gira porque también recé la oración al espíritu del dominio y fue a partir de ahí cuando todo fue a mal...así que lo mismo la pomba gira ni siquiera ha intervenido en mi suerte porque ésta ya estaba bloqueada a causa de la otra oración. Yo personalmente le he cogido un mucho miedo de hacerle ruegos a este tipo de deidades.
Les voy a escribir la oración de la pomba-Gira versión magia blanca la cual podrán usar con tranquilidad.
y les dejo una lista de los ORIXAS EN CANDOBLE y LOS ORICHAS EN REGLA DE OCHA
[FONT=Verdana,Arial,Helvetica,sans-serif] LOS ORIXÁS
El nacimiento y la creación del mundo
En primer lugar, es aceptado por la umbanda, la presencia de un dios que todo lo abarca, e incluso este dios, es imposible representarlo en un imagen, porque seria limitarlo. este es un punto esencial que converge con las antiguas creencias religiosas de oriente y con el judaísmLORÚM es el termino con que los antiguos africanos expresaban su creencia en este dios supremo y quiere decir: " señor o maestro del cielo". a OLORÚM, no se lo representa con ningún objeto o forma, esto lo limitaría, y el es el creador de todas las cosas. cuando OLORÚM manifiesta el proceso creativo, se distinguen dos formas especificas: " obatalá e ifá". obatalá (el cielo) también llamado orixalá (el protector de los hombres) se une con oduduá (la tierra fecundada), y de esta unión nacen aganjú e yemanja. de ellos a su vez nace orugán, quien trata de poseer a su propia madre yemanja. esta, para evitarlo, ofrece su propia vida arrojandose al océano, dando con su muerte, nacimiento a todos los orixás. ifá no es considerado un orixá, pero es la forma en que se representa la energía de OLORÚM dios supremo, y a el debe consultárselo para todas las cosas importantes de la vida. aquí podemos observar como la umbanda coincide en sus creencias con lo esencial de la fe cristiana. el misterio de la santísima trinidad, está representado por: OLORÚM-padre; oxalá -hijo e ifá- espíritu santo.Sincretismos
Cómo podemos observar dentro de la religión umbanda, encontramos las mismas imágenes de la religión católica, esto se debe a un forzoso sincretismo por el cual tuvieron que atravesar los antiguos esclavos africanos. los cuales trajeron sus creencias: pero sus patrones les prohibieron adorar a esos dioses y les impusieron que adorasen a sus dioses ( santos católicos) los esclavos se habían rehusado a abandonar sus creencias y cambiarlas por el catolicismo. fueron tantos los castigos que recibieron los esclavos africanos. que tuvieron que demostrarles a sus jefes que realmente estaban convencidos en su nueva fe: " pero lo que hicieron los africanos fue adorar las imágenes católicas, pero en realidad estaban adorando a sus propios dioses. ahí comienza el sincretismo de la umbanda y las demás religiones.
Comparaciones
OLORÚM "dios supremo"
oxalá "sagrado corazón de Jesús"
ifá "dios de la adivinación (espíritu santo)"
yemanja "Stella maris (virgen del mar)"
oxumaré "virgen María"
ogúm "san Jorge"
oxosse "san Sebastián"
xangó " san marcos de león"
obá "santa catalina"
iansá u oiá "santa bárbara"
naná buruqué "Stella maris"
oxúm "virgen inmaculada concepción o virgen María"
ibeijis "san Cosme y san Damián"
osanha "san Pantaleón"
omulú "san la muerte"
bará "san Cayetano o san Antonio"
oxalá "sagrado corazón de Jesús"
ifá "dios de la adivinación (espíritu santo)"
yemanja "Stella maris (virgen del mar)"
oxumaré "virgen María"
ogúm "san Jorge"
oxosse "san Sebastián"
xangó " san marcos de león"
obá "santa catalina"
iansá u oiá "santa bárbara"
naná buruqué "Stella maris"
oxúm "virgen inmaculada concepción o virgen María"
ibeijis "san Cosme y san Damián"
osanha "san Pantaleón"
omulú "san la muerte"
bará "san Cayetano o san Antonio"
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Y AQUI ESTA UNA DESCRIPCION DE LOS ORICHAS
LOS ORISHAS
Los Orishas no son más que los intermediarios entre la divina trilogía Oloddumare-Olofi-Olorum
y los hombres; pues el Dios Supremo no se ocupa de los problemas humanos y para ello creó y da poder a los Orishas.
Nombres, Funciones, Atributos y Sincretismo
AGGAYÚ-SOLÁ
El dueño de la tierra.
Aggayú y Changó son dos santos en uno; adorando a Changó se adora a Aggayú.
Cuando un hijo de Changó está abatido, le ruega a Aggayú. Éste le traspasó a Changó el derecho de la palma, y los dos imperan en ella. Ambos se visten igual, ambos son reyes, tienen los mismos temperamentos coléricos y belicosos, comen lo mismo; dos santos que no pueden separarse.
La palma tiene un valor religioso tan sagrado como la ceiba: “La ceiba es del Santísimo, la palma de Santa Bárbara.”
Protector de los trabajos de fuerza. Color rojo vino. Sincretiza con San Cristobal.
BABALÚ-AYÉ
Protector contra las enfermedades de la piel y patrono de las curas milagrosas, San Lázaro, el Santo de las muletas y los perros es, junto a Ochún y Changó, una de las entidades de culto más popular y arraigadas en Cuba. Es el dios milagroso pero severo e implacable con quien no obedece o se olvida cumplir sus promesas. Según los patakís él fue muy mujeriego y en sus correrías llegó a contraer la lepra. Es por ello que con sus muletas recorre el mundo predicando las buenas costumbres y el comportamiento recto.
Acompañado de sus fieles perros, nombrados Maravilla y Siempre Viva, llagado y encorvado, camina penosamente sonando unas tablillas que anuncian su presencia, para que la gente huya y pueda librarse de su contagio. Su vestimenta es de saco de yute con retazos de cintas moradas, y porta una escobilla de varetas de palma de coco con la que, junto a la hierba escoba amarga, limpia y purifica a los enfermos. Babalú-Ayé castiga mediante la gangrena, la lepra y la viruela. Le pertenecen todos los granos, y las mujeres a quienes aconseja en asuntos amorosos.
Babalú-Ayé es portador de magia y dominio espiritual, de fuerzas ocultas a las que obedecen ciegamente. Es además muertero, sabio como Orula y justo como Obbatalá. No es solamente el dueño del carretón que conduce los cadáveres al cementerio, sino que ya en sus recintos, es quien realmente recibe a todos los muertos. Sus collares son de cuentas blancas rayadas en azul.
Él significa mucho dentro de los orishas, es uno de los mayores, es un santo de fundamento y dentro del orden ritual, ocupa uno de los primeros lugares. En cuanto a la cultura cubana, San Lázaro simboliza el pan de los pobres, la esperanza de los humildes y la sanación de los enfermos. San Lázaro se insertó definitivamente en la tradición religiosa cubana a fuerza de recibir modificaciones en su culto aunque conserva aquellos caracteres originarios.
En el campo de la religiosidad popular, se adora a San Lázaro como Babalú-Ayé, para adorar o invocar al orisha, para rendirle pleitesía por mediación de la misma fe. Pero en realidad, no es lo mismo Babalú Ayé, con su piedra y sus caracoles y demás atributos dentro de su cazuela de barro con su tapa ahuecada, pasada por una serie de invocaciones y lavatorios por santeros facultados ( Patakí de Babalú ).
CHANGÓ
Dueño del rayo y de los tambores. Utiliza un hacha bipétala. Colores rojo y blanco combinados. Sincretiza con Santa Bárbara. (4 de diciembre).
Changó es uno de los orishas más venerados de la religión de origen yoruba en Cuba, el más fuerte e importante. Dios del rayo, el fuego, la guerra, de los itú batá (tambores sagrados), del baile, la música y de la gallardía viril. Representa el mayor número de las imperfecciones humanas: buen amigo, trabajador, valiente, adivino y curandero; pero también mentiroso, mujeriego, pendenciero, jactancioso, jugador y bebedor.
Yemayá, si no es la madre carnal de Changó, lo adora como una madre. Su padrino Osain fue quien le dio el secreto de las hierbas.
Valiente y atrevido; hecho al desafío y al reto, Changó se muestra orgulloso de sus virtudes machistas, poseído de su fuerza y belleza varonil. Antiguo rey guerrero convertido en dios, marido de Oyá la guerra, de Obbá la fiel, y de Ochún la seductora, es uno de los mayores dioses tutelares de la santería cubana.
Changó, en uno de sus caminos o avatares es reconocido como Obbara.
Historia de su padrino Osain - Historia de Changó
EGGUN
Es el Alma o Espíritu de los muertos, los depositarios de los secretos del saber.
El concepto de Eggun comprende a los espíritus de los antepasados, de los difuntos cercanos, de aquellos que fueron iniciados por el mismo padrino que tiene el creyente vivo, así como por otros que pueden acompañarlo para brindarle su apoyo, auxilio y consejos; aunque consideran que hay algunos de gente malvada que pueden ser manipulados para hacer el mal.
ELEGGUÁ-ESHU
Es el primero de los Santos Guerreros. Una de sus tareas principales es la de guardiero ya que, según la leyenda, fue una gracia que le otorgó Olofi en recompensa a su dedicación.
Todas las ceremonias comienzan con la invocación a Elegguá, el pedirle permiso para iniciarla, por lo que cualquier acción que se vaya a acometer en la vida hay que consultarla primero con él. Elegguá obra como el dueño de los caminos, quien los abre o cierra a su antojo, el que marca las encrucijadas de la vida. Tiene las llaves del destino, franquea y cierra las puertas de la felicidad o la desgracia; dueño del futuro y el porvenir. Es la personificación del azar y la muerte, por lo que se encuentra vinculado a Eshu.
La pareja Elegguá-Eshu constituye la expresión de las inevitables relaciones entre lo positivo y lo negativo. En la puerta de la casa reside Elegguá marcando con su presencia la frontera entre dos mundos: el interno de seguridad, y el externo de peligro donde reside Eshu; y por ello, la pareja es indisoluble a pesar de su oposición. Elegguá protege el hogar y cuando se presentan problemas es que ha entrado Eshu.
Elegguá es un niño, pero muy maldito. Su collar es de cuentas alternas en color rojo y negro, que representa la vida y la muerte, el principio y el fin, la guerra y la paz. Elegguá es también la alegría, amigo de hacer bromas, de jugar con los creyentes; pero a la vez, es victimario implacable aplicando los castigos más severos a los que incumplan sus designios. Si se le va a ofrendar a algún santo, primero hay que homenajearle a él. Los lunes de cada semana, y los días 3 de cada mes, antes de las doce del mediodía, se le saca de su velador, se pone un rato al sol y se le unta manteca de corojo para recibir su comida.
Una piedra de sabana, verdadero otán de Elegguá, con los polvos de Orula es lo que usan para prepararlo; con omiero se humedece un poco de cemento en el que se mezclan otros materiales mágicos y se modela el rostro que le representa. Este es el llamado Elegguá de masa, al que se le incorporan tres cauries para conformarle los ojos y la boca. Historia de Elegguá
Los Orishas no son más que los intermediarios entre la divina trilogía Oloddumare-Olofi-Olorum
y los hombres; pues el Dios Supremo no se ocupa de los problemas humanos y para ello creó y da poder a los Orishas.
Nombres, Funciones, Atributos y Sincretismo
El dueño de la tierra.
Aggayú y Changó son dos santos en uno; adorando a Changó se adora a Aggayú.
Cuando un hijo de Changó está abatido, le ruega a Aggayú. Éste le traspasó a Changó el derecho de la palma, y los dos imperan en ella. Ambos se visten igual, ambos son reyes, tienen los mismos temperamentos coléricos y belicosos, comen lo mismo; dos santos que no pueden separarse.
La palma tiene un valor religioso tan sagrado como la ceiba: “La ceiba es del Santísimo, la palma de Santa Bárbara.”
Protector de los trabajos de fuerza. Color rojo vino. Sincretiza con San Cristobal.
Protector contra las enfermedades de la piel y patrono de las curas milagrosas, San Lázaro, el Santo de las muletas y los perros es, junto a Ochún y Changó, una de las entidades de culto más popular y arraigadas en Cuba. Es el dios milagroso pero severo e implacable con quien no obedece o se olvida cumplir sus promesas. Según los patakís él fue muy mujeriego y en sus correrías llegó a contraer la lepra. Es por ello que con sus muletas recorre el mundo predicando las buenas costumbres y el comportamiento recto.
Acompañado de sus fieles perros, nombrados Maravilla y Siempre Viva, llagado y encorvado, camina penosamente sonando unas tablillas que anuncian su presencia, para que la gente huya y pueda librarse de su contagio. Su vestimenta es de saco de yute con retazos de cintas moradas, y porta una escobilla de varetas de palma de coco con la que, junto a la hierba escoba amarga, limpia y purifica a los enfermos. Babalú-Ayé castiga mediante la gangrena, la lepra y la viruela. Le pertenecen todos los granos, y las mujeres a quienes aconseja en asuntos amorosos.
Babalú-Ayé es portador de magia y dominio espiritual, de fuerzas ocultas a las que obedecen ciegamente. Es además muertero, sabio como Orula y justo como Obbatalá. No es solamente el dueño del carretón que conduce los cadáveres al cementerio, sino que ya en sus recintos, es quien realmente recibe a todos los muertos. Sus collares son de cuentas blancas rayadas en azul.
Él significa mucho dentro de los orishas, es uno de los mayores, es un santo de fundamento y dentro del orden ritual, ocupa uno de los primeros lugares. En cuanto a la cultura cubana, San Lázaro simboliza el pan de los pobres, la esperanza de los humildes y la sanación de los enfermos. San Lázaro se insertó definitivamente en la tradición religiosa cubana a fuerza de recibir modificaciones en su culto aunque conserva aquellos caracteres originarios.
En el campo de la religiosidad popular, se adora a San Lázaro como Babalú-Ayé, para adorar o invocar al orisha, para rendirle pleitesía por mediación de la misma fe. Pero en realidad, no es lo mismo Babalú Ayé, con su piedra y sus caracoles y demás atributos dentro de su cazuela de barro con su tapa ahuecada, pasada por una serie de invocaciones y lavatorios por santeros facultados ( Patakí de Babalú ).
Dueño del rayo y de los tambores. Utiliza un hacha bipétala. Colores rojo y blanco combinados. Sincretiza con Santa Bárbara. (4 de diciembre).
Changó es uno de los orishas más venerados de la religión de origen yoruba en Cuba, el más fuerte e importante. Dios del rayo, el fuego, la guerra, de los itú batá (tambores sagrados), del baile, la música y de la gallardía viril. Representa el mayor número de las imperfecciones humanas: buen amigo, trabajador, valiente, adivino y curandero; pero también mentiroso, mujeriego, pendenciero, jactancioso, jugador y bebedor.
Yemayá, si no es la madre carnal de Changó, lo adora como una madre. Su padrino Osain fue quien le dio el secreto de las hierbas.
Valiente y atrevido; hecho al desafío y al reto, Changó se muestra orgulloso de sus virtudes machistas, poseído de su fuerza y belleza varonil. Antiguo rey guerrero convertido en dios, marido de Oyá la guerra, de Obbá la fiel, y de Ochún la seductora, es uno de los mayores dioses tutelares de la santería cubana.
Changó, en uno de sus caminos o avatares es reconocido como Obbara.
Historia de su padrino Osain - Historia de Changó
Es el Alma o Espíritu de los muertos, los depositarios de los secretos del saber.
El concepto de Eggun comprende a los espíritus de los antepasados, de los difuntos cercanos, de aquellos que fueron iniciados por el mismo padrino que tiene el creyente vivo, así como por otros que pueden acompañarlo para brindarle su apoyo, auxilio y consejos; aunque consideran que hay algunos de gente malvada que pueden ser manipulados para hacer el mal.
Es el primero de los Santos Guerreros. Una de sus tareas principales es la de guardiero ya que, según la leyenda, fue una gracia que le otorgó Olofi en recompensa a su dedicación.
Todas las ceremonias comienzan con la invocación a Elegguá, el pedirle permiso para iniciarla, por lo que cualquier acción que se vaya a acometer en la vida hay que consultarla primero con él. Elegguá obra como el dueño de los caminos, quien los abre o cierra a su antojo, el que marca las encrucijadas de la vida. Tiene las llaves del destino, franquea y cierra las puertas de la felicidad o la desgracia; dueño del futuro y el porvenir. Es la personificación del azar y la muerte, por lo que se encuentra vinculado a Eshu.
La pareja Elegguá-Eshu constituye la expresión de las inevitables relaciones entre lo positivo y lo negativo. En la puerta de la casa reside Elegguá marcando con su presencia la frontera entre dos mundos: el interno de seguridad, y el externo de peligro donde reside Eshu; y por ello, la pareja es indisoluble a pesar de su oposición. Elegguá protege el hogar y cuando se presentan problemas es que ha entrado Eshu.
Elegguá es un niño, pero muy maldito. Su collar es de cuentas alternas en color rojo y negro, que representa la vida y la muerte, el principio y el fin, la guerra y la paz. Elegguá es también la alegría, amigo de hacer bromas, de jugar con los creyentes; pero a la vez, es victimario implacable aplicando los castigos más severos a los que incumplan sus designios. Si se le va a ofrendar a algún santo, primero hay que homenajearle a él. Los lunes de cada semana, y los días 3 de cada mes, antes de las doce del mediodía, se le saca de su velador, se pone un rato al sol y se le unta manteca de corojo para recibir su comida.
Una piedra de sabana, verdadero otán de Elegguá, con los polvos de Orula es lo que usan para prepararlo; con omiero se humedece un poco de cemento en el que se mezclan otros materiales mágicos y se modela el rostro que le representa. Este es el llamado Elegguá de masa, al que se le incorporan tres cauries para conformarle los ojos y la boca. Historia de Elegguá
Patrono de los pescadores y médico.
Atributos los instrumentos de pesca.
Colores verde y azul combinados.
Sincretiza con San Rafael (29 de octubre).
Dueña de los lagos y lagunas; eterna enamorada de Changó, su legítima esposa; su amor por él la hizo cortarse una oreja y por no poder mantenerlo a su lado se retiró a la soledad, al cementerio; es la guardiana de las tumbas. Símbolo de fidelidad conyugal, se sincretizada con la Virgen de la Candelaria.
Dueño de la paz y Mayor de los orishas.
Es el dios de la pureza y la justicia, también representa la verdad, lo inmaculado, la paz y la sabiduría. Se viste todo de blanco, que es su color, y se le conserva en un sitio alto.
Es un santo extremadamente riguroso, sus devotos no pueden proferir blasfemias, ni beber alcohol, ni siquiera desnudarse ante otros.
Creador de la Tierra, escultor del ser humano, dueño de las cabezas, de los pensamientos y los sueños, Obbatalá es respetado por todos los orishas, a quien buscan como su abogado.
Sus hijos son personas de férrea voluntad, tranquilas y dignas de confianza; son reservados y no acostumbran a lamentarse de sus propias decisiones.
Oggún es el segundo de los santos guerreros, uno de los más antiguos orishas, símbolo de fuerza primitiva y energía terrestre. Hermano de Changó, Elegguá, Ozun y Orula. Violento y astuto. Patrón de los herreros, macheteros, mecánicos, y de los que conducen todo tipo de vehículos. Su collar es de cuentas verdes y negras alternas. A veces una simple herradura o un clavo de línea férrea lo representa; sin dudas, una de las divinidades más complejas de la santería cubana.
Oggún es travieso y astuto como Elegguá, pero más voluntarioso. Sus símbolos son el machete, palas, picos, cadenas, y demás herramientas férreas. Está equiparado en Matanzas a San Juan Bautista; en otros sitios a San Pedro. Oggún vive en el monte y tiene muchos caminos o avatares, pero en los ilé-osha o templos, lo personifican en un caldero de hierro con tres patas y herramientas metálicas de todo tipo. Historia de Oggún - Ochossi
Ochossi, también guerrero, es el representante de la cacería y posée como símbolo y atributo el arco y la flecha que se incorpora, personificándose dentro del mismo caldero de hierro de Oggún.
Es el protector de las prisiones y “tener letra de Ochossi” significa estar en camino hacia algún problema de justicia. Se dice que fue mago y adivino; mitológicamente hijo de Yemayá y hermano del médico por excelencia, Inle. Se le sincretiza con San Norberto. Ochossi es el mejor de los cazadores y sus flechas no fallan nunca.
Su nombre completo es Ochossi Oddi Mata.
Dueño de la naturaleza y la naturaleza misma. Es cazador y célibe, guardián y consultor. Es dueño de todas las plantas que tengan aché (poderes mágicos). Osain es el botánico misterioso, curandero y dueño de los secretos del monte. Osainistas pueden ser hombres o mujeres; pero éstas no pueden recibirlo hasta pasado su período de menstruación. Un resguardo de Osain la Iyalosha no está facultada para entregarlo, ya que no lo puede hacer ella. El osainista puede o no tener santo hecho; pero sí conocer muchas plantas, palos y muchos bichos. Historia de Osain
Osain no va a la cabeza de nadie (no se asienta sobre ningún devoto), y para recibirlo se hace asentando a Changó u Ochún, según sea el caso. Sincretizado con San Silvestre, Osain vive junto a Changó, come todo lo que aquél. Sus hijos son personas equilibradas, con una percepción de la vida fuera de dogmatismos, muy pragmáticas y realistas. Vive colgado en un güiro del dintel en los ilé-oshas.
El secreto de Osain concierne al Babalawo, aunque no tiene que ser quien lo prepare; siendo por lo general el osainista hijo de Changó, aunque tampoco es imprescindible que tenga santo asentado.
Dios de la agricultura.
Atributo, los instrumentos de labranza. Color marrón.
Sincretiza con San Isidro Labrador (15 de mayo)
Es dueña de la feminidad, del amor, y del río.
Es el símbolo de la coquetería, la gracia y la sexualidad femenina. Amante de Changó e íntima amiga de Elegguá que la protege, siempre acompaña a su hermana Yemayá. Vive en el río y asiste a las gestantes y parturientas.
A Ochún se la representa como una mulata bella, simpática, buena bailadora, fiestera y eternamente alegre, muy sensual. Su color es el amarillo oro como las riberas arenosas de los ríos. Incondicional aliada de los Babalawos, y al ser secretaria de Orula, Ochún tiene además virtudes curanderas. Sus collares llevan cuentas en número de cinco, amarillas alternadas con igual número de cuentas de color ámbar.
Se le llama por Yalodde.
Sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre, Patrona de Cuba; y se le celebra los días 8 de septiembre.
Orula, Orúnmila, Orunla o Ifá, en Cuba, se refieren a una misma deidad; es decir, que en Ifá están atrapados todos los secretos (sabiduría que marca los preceptos éticos de la estructura social yoruba) a través de sus dos sistemas adivinatorios (los Ikines y el Ékuele).
Es el gran benefactor de los hombres, su principal consejero. Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, incluso el más adverso; formando una trinidad con Oddúa y Oddun. Dueño de la adivinación. Patrono de los Babalawos. Historia de Orula
Orula, es muy respetado y venerado, apenas existe diálogo con él, sólo establece relación de armonía con el Babalawo y su Apetebí, o secretaria, que preferiblemente ha de ser hija de Ochún, aliada incondicional de los Babalawos, quien posee también dotes de adivinación, aunque no los ejerce.
Orula se sincretiza en la religión católica con San Francisco de Asís; sus colores son el verde y amarillo; y su eleke (collar de consagración al orisha) e iddé (pulsera con iguales atributos) están adornados de cuentas alternas de ambos colores.
También conocida como Yanzá, es una de las amantes de Changó.
Dueña de las centellas, los remolinos, vientos y temporales en general, es violenta e impetuosa, ama la guerra y acompaña a Changó en sus batallas. También es dueña del cementerio, vive en su puerta y en los alrededores, ya que en su interior residen Obbá y Yewá; designadas las tres como las “muerteras.”
Junto con Elegguá, Orula y Obbatalá, Oyá domina los cuatro vientos. Oyá es el arco iris y con sus colores (menos el negro) en número de nueve, dígito que también es su número, se simboliza. Casi nunca baja por medio de un poseso, pero cuando lo hace, llega con gestos arrogantes, fuertes y violentos, batiendo el aire con su iruke, un adminículo hecho con la cola de un caballo negro con el que limpia y sacude todo lo malo.
Oyá es la divinidad más relacionada directamente con el proceso de la muerte.
Está equiparada al catolicismo con Santa Teresita del Niño Jesús.
Muchas veces se le invoca y se le da comida a la orilla de los ríos, mientras sus hermanas comen dentro del agua; así se simboliza la niñez de Oyá, el sacrificio de Ochún y el amor maternal de Yemayá. Historia de Oyá y sus hermanas
Mensajero de Obbatalá y de Olofi, Ozun también se recibe cuando se entregan los guerreros; es el vigilante de la cabeza de los creyentes, apoyándose Orula en él para tener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y eminente.
No “habla por letra de caracol (no se le consulta)” aunque siempre acompañe a los guerreros.
Representa la vida misma.
Su receptáculo es una copa metálica cubierta, habitualmente con una figura de un gallo en la tapa. Esta caja cerrada, que nunca debe ser abierta, contiene la carga mágica; y debe estar protegida contra eventuales caídas ya que este hecho es anuncio de la muerte o desgracias por venir de su poseedor.
Es considerada madre de la vida, modelo de madre universal. Sus castigos son duros y su cólera terrible; pero enormemente justiciera. Su nombre no debe pronunciarse por quien la tenga asentada sin antes tocar la tierra con la yema de los dedos y besar en ellas la huella del polvo. Negra como el azabache, sus faldas de siete vuelos anuncian el nacimiento del hombre y los dioses. Reina en el mar y en las aguas salobres; su color es el azul marino con algo de blanco, que simboliza la espuma de las olas. Sus collares se componen de siete cuentas de cristal transparente, alternadas con otras siete de color azul.
Yemayá es también la diosa de la inteligencia, de lo racional. Uno de sus avatares (camino o advocaciones) más singulares es el de Olokun, quien es también una deidad en sí misma y que vive en el fondo del mar atada a una cadena, y a quien si alguien llega a ver, se dice puede ocurrirle la muerte inmediata. Sólo se la ve en sueños, pues se cubre la cara con una máscara de rayas azules y blancas.
Yemayá, sincretizada con la Virgen de Regla, es respetada por todos los creyentes que, cuando aparece en un toque (fiesta, celebración) de santo, bien como una reina altanera o como una complaciente madre, hace exclamar a todos: ¡Oh, mío Yemayá!
Y COMO PILON UNOS PATAKIES DE MI NÑO CONSENTIDO
Vive dentro del cementerio, entre las tumbas y los muertos.
Considerada virgen, Yewá es sumamente casta y prohíbe a sus hijos todo comercio carnal; estando sincretizada con nuestra Señora de los Desamparados, o con Santa Rita.
Eleguá, que es muy fiestero, estaba triste porque en la casa de Shangó había un tambor el domingo y él no podía asistir porque no tenía dinero. En eso pasó Obatalá por allí y viéndolo tan compungido, le preguntó:
–¿Qué te pasa?
Eleguá le contó el motivo de su tristeza.
–No importa –le dijo Obatalá–, yo te presto tres pesos, con la condición de que el lunes tú comiences a pagármelos con trabajo.
Así acordado, Eleguá comenzó a trabajar el lunes en casa de Obatalá. Transcurrieron varias semanas, las semanas se convirtieron en meses y Obatalá nunca decía cuándo se acababa de pagar aquella deuda. Hasta que un día se enfermó y llamó a Orula, para saber cuál era su padecimiento.
–Mira –le dijo Orula–, la causa de tu enfermedad es que tienes un preso en tu casa.
–¿Yo? –pensó Obatalá durante un rato.
Cuando se acordó de lo que había sucedido con Eleguá lo mandó a buscar y le dio tres pesos.
–Quiero que vayas a casa de Shangó –le dijo–, pues creo que hay un güemilere. Puedes quedarte por allá; ya me pagaste con creces. Pero eso sí, ven a verme de vez en cuando
Y COMO YA ME PIQUE LES DEJO OTRO PATAKIE DE MI SANTO PADRE
SHANGÓ GRITA EN EL CIELO
Olofin llamó a Eleguá, Ogún y Shangó y les dijo que al que le trajera un ratón le concedería una gracia.
Eleguá salió como siempre el primero y encontró un ratón, se lo metió en la boca y se lo comió. Ogún, que había salido un poco después, hizo otro tanto.
Shangó, que salió último, pudo a duras penas cazar su ratón y para que no desconfiaran de él, se lo metió en la boca.
De regreso a casa de Olofin, Shangó no habló ni una palabra y cuando Olofin preguntó dónde estaba el ratón que les había pedido, Shangó abrió la boca y salió el animal vivo. Por lo que Olofin sentenció:
–Desde hoy, el único que puede gritar en el cielo es Shangó.
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